13. junij – Festivalski dnevnik gostje Kate Győrfi (5. dan)

Nekje v nekem intervjuju László Krasznahorkai pravi, da piše vedno isti roman, in včeraj zvečer, ko sem se po otvoritveni predstavi festivala vračala v hotel, sem se zalotila pri tem, da so moje prve misli o predstavi španskega koreografa Marcosa Moraua popolnoma enake tem, ki sem jih imela po ogledu prve uprizoritve madžarskega koreografa Csabe Horvátha. A jaz ne bom Krasznahorkai – kako bi sploh lahko bila? Kdo sploh zapiše kaj takega? – Ne bom napisala tega, kar sem napisala pred več kot desetimi leti, o neki temeljni izkušnji, ki sem jo takrat raziskovala še mesece po tem. Ti dve estetiki si sploh nista podobni, tema, glasba, scenografija, koncept so popolnoma različni, a izkušnja je bila strašno podobna.

In to vseeno zapisujem, ker so te izkušnje estetske katarze tudi kot zaljubljanje: nobena ni enaka, in če živiš svoje življenje iskreno in premišljeno, potem veš, da je nemogoče, da bi bile enake, in hrepenenje po tisti prvi izkušnji zaljubljanja je preprosto izguba časa. Ker se z vsakim zaljubljanjem predvsem ti spremeniš, razviješ, pridobiš izkušnje in nikoli več ne moreš biti isti, kot če ne bi doživel tistega, kar si doživel. In zaradi tega – in zato to zapisujem – drugo ali tretje ali četrto zaljubljanje ni nič manj čarobno. Nasprotno, odnese te s premočno silo presenečenja: "Po vsem tem se še vedno lahko počutim tako." V svojem življenju sem videla več predstav, kot je bilo primerov, ko sem bila zaljubljena, zato si lahko predstavljate obseg te evforije.

Moja temeljna izkušnja je torej, da se tisto, kar se dogaja na odru, dogaja tudi meni. Mislim v mojem telesu. Edini problem je, da je zelo težko pisati o tem brez uporabe pojmov iz kartezijanskega dualizma, ki mu je tisto, kar človek doživi, dejansko popolnoma nasprotno. Po kartezijanskem dualizmu sta telo in um ločeni stvari, izkušnja pa se odvija linearno in v času, tako da najprej moje telo nekaj doživi, nato pa to »obdela« moj um. V sredini dvajsetega stoletja je Merleau-Ponty kritično uvedel idejo, da je telo že v svetu in ga v procesu izkušnje ni mogoče tako zlahka ločiti od uma. Da je telo corps vécu. In da, ko gledam predstavo La Veronal, moje doživeto telo v okviru estetske simulacije, kakršna je izkušnja gledanja gledališča, z večjo intenzivnostjo doživlja tisto, kar je tam, da se doživi, namreč samo predstavo. Torej je vsak gib predstave tudi moj gib.

Poleg tega obstaja nevrološka teorija zrcalnih nevronov, po kateri se, na kratko, ko nekdo pred mano naredi gib – in takih gibov v Sonomi ne manjka –, aktivira nevronska mreža, ki na nek način simulira empatijo, kot da bi gib naredila tudi sama. Iz tega je zrasel pojem utelešenega spoznavanja, s katerim na koncu operira tudi Merleau-Ponty.

Glasba predstave me navaja na stanje odprtosti, je presenetljivo občutljiva, ne dopušča mi, da bi se potopila v svoj sedež, in da bi jo tako kot po dobrem filmu poslušala vedno znova in znova, da bi me še enkrat popeljala skozi predstavo. Kompozicije Juana Cristóbala Saavedre objemajo druge elemente predstave na tak način, da imam včasih občutek, da je glasba dramaturško odgovorna za produkcijo, to odgovornost pa izpolnjuje drzno, pogumno, pogosto nepremišljeno. Koreografija obstaja v odzivnem, dialogičnem odnosu z njo: premik se zgodi le malo prej, kot bi lahko predvidela; tema vstopi z zvokom jokajočega dojenčka na tak način, da jo povežem šele naknadno; bpm se ohranja na način, ki podpira celotno predstavo in moj srčni utrip v njej. In dramaturgija teh odzivov, časovnih točk, ritmov in prehodov ustvarja iluzijo, da te predstave ne gledam, ampak jo tam in takrat živim. Zame je glasba tako ali tako umetnostna oblika, ki je najbolj globoko časovna, in to mislim na ravno nasprotne način, kot bi si morda mislili: z njo pozabim na čas, ker mi ga – za razliko od na primer literature – odpravi.

Scenografa, odgovorna za oblikovanje vizualnega sveta (Bernat Jansà, David Pascual), kostumografka (Silvia Delagneau) ter oblikovalci klobukov, mask in lutk (Nina Pawlowsky, Juan Serrano, Martí Doy) ustvarjajo ta kompleksen svet, v katerem se združujejo občutki prestrašenosti, nadrealističnosti, grozljivosti, a obenem mehkobe, dišečega in znanega, in tisto, kar se znotraj mene izmenjuje onkraj kakršne koli možnosti, da bi temu sledila, je: tega ne bomo preživeli – to bomo preživeli.

Plesalci in koreografija delujejo skozi moč skupnosti, moč skupnega gibanja, moč natančnega ponavljanja, za katero iz naših ritualnih izkušenj vemo, da ima hipnotičen učinek. Hipnotično nas spominjajo, kako podobni smo si; ali celo, če naj si to drznem zapisati: spominjajo nas, da smo eno. In kaj je hipnoza, če ne stanje, v katerem lahko izklopimo vsakdanje razburjanje, vsakdanje motnje in doživimo samo življenje?

Med predstavo sem naredila eno fotografijo, in sicer v trenutku, ko na odru praznujejo z absurdno velikimi in čudovitimi cvetnimi venčki. To sem storila predvsem zaradi podnaslova, stavka, ki sem ga slišala v podaljšanem zborovskem delu: umetnost traja, a življenje je kratko.

*Z namenom dostopnosti slovenskemu bralstvu je bilo to besedilo iz angleščine prevedeno z orodji umetne inteligence DeepL. Kot festival, ki zavezano podpira človeško ustvarjalnost in avtorstvo, vas prosimo za razumevanje ob morebitnih jezikovnih ali vsebinskih pomanjkljivostih.